சிற்றின்ப புலன்களின் தொடர்பிலிருந்து வெளி வரும் இன்பம்; ஆரம்பத்தில் அமிர்தத்தைப் போலவும், இறுதியில் விஷம் போலவும் இருக்கும் இன்பம்; அத்தகைய இன்பம் பேராசை [ராஜாஸ்] குணத்துடன் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது.
ஸ்லோகம் : 38 / 78
பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர்
♈
ராசி
மகரம்
✨
நட்சத்திரம்
உத்திராடம்
🟣
கிரகம்
சனி
⚕️
வாழ்வு துறைகள்
தொழில், நிதி, குடும்பம்
இந்த பகவத் கீதா சுலோகம், ராஜஸ் குணத்தின் இயல்பை விளக்குகிறது. மகரம் ராசியில் பிறந்தவர்கள், உத்திராடம் நட்சத்திரத்துடன், சனி கிரகத்தின் ஆளுமையில் இருப்பதால், அவர்கள் தொழில் மற்றும் நிதி தொடர்பான முயற்சிகளில் அதிக கவனம் செலுத்துவார்கள். ஆனால், இந்த முயற்சிகள் ஆரம்பத்தில் இனிமையாகத் தோன்றினாலும், பின்னர் மன அழுத்தத்தையும், நிதி சிக்கல்களையும் ஏற்படுத்தக்கூடும். தொழிலில் வெற்றி பெறுவதற்காக, அவர்கள் குடும்ப நலனையும், மன அமைதியையும் புறக்கணிக்கக்கூடும். இது, அவர்களின் குடும்ப உறவுகளை பாதிக்கக்கூடும். சனி கிரகம், பொறுமையும், ஒழுக்கத்தையும் வலியுறுத்துவதால், அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கைத் துறைகளில் நீண்டகால நோக்கத்துடன் செயல்பட வேண்டும். நிதி மேலாண்மையில், அவசரமான முடிவுகளை தவிர்த்து, திட்டமிட்ட முறையில் செயல்பட வேண்டும். குடும்ப உறவுகளை மேம்படுத்த, நேரத்தை ஒதுக்கி, மன அமைதியை அடைய, சத்வ குணத்திற்கான பயிற்சிகளை மேற்கொள்ள வேண்டும். இவ்வாறு, மகரம் ராசி மற்றும் உத்திராடம் நட்சத்திரம் கொண்டவர்கள், வாழ்க்கையில் உண்மையான மகிழ்ச்சியை அடைய, ராஜஸ் குணத்தின் ஆசைகளை கட்டுப்படுத்தி, சத்வ குணத்தின் வழியில் செல்ல வேண்டும்.
இந்த சுலோகம் மனித உணர்ச்சிகளைப் பற்றி பேசுகிறது. முதலில் இன்பமாக தெரியும் விஷயங்கள், ஆகிவிட்டால் நமக்கு துன்பத்தை தரலாம். இது, முதலில் இனிமையாகத் தொடங்கும் ஆனால் பின்னர் நமக்குத் தீங்கிழைக்கும் செயல்களுக்குப் பொருந்தும். பகவான் கிருஷ்ணர், இத்தகைய ஆசைகள், ராஜஸ் குணத்திற்கு உட்பட்டவை என்று கூறுகிறார். இந்த ராஜஸ் குணம் மனிதர்களை செயல்பட வைக்கிறது, ஆனால் அவை ஆழமான மகிழ்ச்சியை வழங்காது. அறம், காமம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றின் மூலம் சத்வ குணத்தின் நோக்கத்தை அடைய வேண்டும். சத்வ குணம் உண்மையான நலனையும், மன அமைதியையும் அளிக்கக்கூடியது என்று பகவான் கூறுகிறார்.
பகவத் கீதையில் கூறப்படும் இந்தத் தத்துவம், 'ராஜஸ்' குணத்தின் செயல்பாடுகளை விளக்குகிறது. ராஜஸ் குணம் மனிதரின் ஆசைகளைத் தூண்டுகிறது, ஆனால் அவை நிலையற்றவை. வேதாந்த தத்துவம், உண்மையான சந்தோஷம், சத்வ குணத்தின் வழியாக வருகிறது என்று கூறுகிறது. சத்வ குணம், மன சாந்தி மற்றும் ஆழ்ந்த மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது. மனிதர்கள் தங்கள் புலன்களின் ஆசைகளை நிர்வகிக்க வேண்டும். உண்மையான விடுதலை, மோக்ஷம், அனைத்தையும் பற்றிய விருப்பங்களின் மறுப்பு மூலம் பெறப்படும். தவறான இன்பங்களை அடைவதில், மக்கள் சுயநலத்திற்கும், அகங்காரத்திற்கும் அடிமையாகிறார்கள். இந்த சுலோகம் மனிதர்களுக்கு தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் நலனையும் அமைதியையும் தேடுவதற்கான வழிகாட்டுதலைக் கொடுக்கிறது.
இன்றைய வாழ்க்கையில், இந்த சுலோகம் பல்வேறு பரிமாணங்களில் பொருந்துகிறது. தொழில் மற்றும் பணம் சம்பாதிக்கையில், சிலருக்கு ஆரம்பத்தில் அதிர்ஷ்டம் போல தெரிந்தாலும், குறிப்பிட்ட நேரத்திற்கு பிறகு மன அழுத்தத்தை ஏற்படுத்தும். குடும்ப நலன், நீண்ட ஆயுள் மற்றும் நல்ல உணவு பழக்கத்திற்கு முக்கியமானது. எளிதான மகிழ்ச்சிகளை தேடுவதை விட, நீண்டகால ஆரோக்கியத்திற்கான திட்டங்களை அமைக்க வேண்டும். பெற்றோர்கள் தங்களுடைய குழந்தைகளுக்கு பொறுப்பாக இருக்க வேண்டும், அவர்கள் விரிவான இன்பங்களை தேடாமல், உண்மையான மகிழ்ச்சியை அடைவதற்கு வழிகாட்ட வேண்டும். கடன் மற்றும் EMI அழுத்தம், ஆரம்பத்தில் இன்பத்தைத் தரலாம் ஆனால் பின்னர் மன அழுத்தமாக மாறக்கூடும். சமூக ஊடகங்களில் அதிக நேரத்தைச் செலவழிப்பது, உடனடி மகிழ்ச்சியை தரலாம் ஆனால் இறுதியில் மனச்சோர்வாக மாறலாம். ஆரோக்கியம் மற்றும் நீண்டகால எண்ணம், வாழ்வில் உண்மையான மகிழ்ச்சியை வழங்கக்கூடும். புகழும் செல்வமும் உள்ளார்ந்த மகிழ்ச்சியை வழங்காது என்பதையும் நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். இந்தக் கருத்துக்கள், நம் வாழ்க்கையை நல்ல வழியில் அமைப்பதற்கான ஒரு ஆலோசனையாக விளங்குகின்றன.
பகவத் கீதை விளக்கங்கள் AI மூலம் உருவாக்கப்பட்டவை; தவறுகள் இருக்கலாம்.