மேலும், ஆமை தனது அனைத்து உறுப்புகளையும் ஒன்றாக அதன் ஓட்டிற்குள் இழுத்துக் கொள்கிறது; இதுபோன்று, உலக பொருள் உணர்வுகளிலிருந்து தனது புலன்களை விலக்கிக் கொள்ளும் மனிதனின் புத்தி நிலையானது.
ஸ்லோகம் : 58 / 72
பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர்
♈
ராசி
மகரம்
✨
நட்சத்திரம்
உத்திராடம்
🟣
கிரகம்
சனி
⚕️
வாழ்வு துறைகள்
தொழில், ஆரோக்கியம், மனநிலை
மகரம் ராசியில் பிறந்தவர்களுக்கு, உத்திராடம் நட்சத்திரத்தின் ஆற்றல் மற்றும் சனியின் தாக்கம், அவர்கள் வாழ்க்கையில் நிதானம் மற்றும் பொறுப்பை வளர்க்க உதவுகிறது. பகவத் கீதையின் 2:58 சுலோகத்தில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, உலகியலான ஆசைகளை துறந்து மனதை அமைதியாக வைத்துக்கொள்ளும் திறன், இவர்கள் தொழில் மற்றும் ஆரோக்கியத்தில் முன்னேற்றம் அடைய உதவும். தொழிலில், சனியின் நெறிப்படுத்தல் மற்றும் உத்திராடம் நட்சத்திரத்தின் உறுதியான மனநிலை, அவர்களை நிலையான வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும். ஆரோக்கியம் மற்றும் மனநிலையை கட்டுப்படுத்த, புலன்களை அடக்கி, யோகா மற்றும் தியானம் போன்றவற்றை கடைப்பிடிக்க வேண்டும். இதனால், மன அமைதி மற்றும் நீண்டகால ஆரோக்கியம் கிடைக்கும். மனநிலையை சீராக வைத்துக்கொள்வது, தொழிலில் புதிய வாய்ப்புகளை உருவாக்கும். இவர்கள் உலகியலான சவால்களை சமாளிக்க, தன்னம்பிக்கை மற்றும் மன உறுதியை வளர்க்க வேண்டும். இதனால், அவர்கள் வாழ்க்கையில் நிலையான முன்னேற்றத்தை அடைய முடியும்.
இந்த சுலோகத்தில், பகவான் கிருஷ்ணர் ஆமையின் உதாரணத்தை கொடுத்து, புலன்களை பற்றிய கட்டுப்பாட்டின் முக்கியத்தை விளக்குகிறார். ஆமை தனது அனைத்து உறுப்புகளையும் அதன் ஓட்டிற்குள் இழுத்துக் கொள்வது போல, ஒருவர் உலகியலான ஆசைகளைத் துறந்து தமது மனதை அமைதியாக வைத்துக்கொள்ள வேண்டும் என்று கூறுகிறார். இதனால், மனிதன் தனது மனதின் சஞ்சலத்தைக் கட்டுப்படுத்த முடியும். பல புலன்களின் தாக்கத்திலிருந்து விடுபட, மனதை ஒருமுகப்படுத்த வேண்டும். இப்படி ஒருவர் தன்னுடைய அறிவை நிலையாக வைத்துக்கொள்ள முடியும். இதுவே உண்மையான தியான நிலை. புலன்களின் அடிமையாக இல்லாமல், அவர்கள் மீது கட்டுப்பாடு கொண்ட வாழ்க்கை அமைதியை வழங்கும்.
வேதாந்த தத்துவத்தின் அடிப்படையில், புலன்களின் அடிமைபாட்டு மனிதனை உலகியல்தனத்தில் ஆழ்த்துகிறது. மனித மனம் புலன்களுக்கு அடிமையாக இருக்கும்போது, அது எப்போதும் நீரிழிவு நிலையைச் சந்திக்கும். புலன்களைத் துறக்க, ஒருவரின் உள்ளுறுதியான மனம் தேவையாகிறது. புலன்களின் ஆசைகளைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம், ஒருவர் மோட்சத்தை அடைய முடியும். மோக்ஷம் என்றால், புலன்களை விலக்கி ஈச்வரான பரமாத்மாவை அடைதல். புலன்களை ஒடுக்காமல், அவற்றை சரியான பாதையில் இயக்குவது முக்கியம். மனிதனின் அறிவு புலன்களை கட்டுப்படுத்தும்போது, அது நிலையானதாக மாறும். இப்படிப்பட்ட நிலையான அறிவே யோகா என்று வழங்கப்படுகிறது.
இன்றைய உலகில், மக்கள் பல்வேறு அழுத்தங்கள், தாகங்கள் மற்றும் சவால்களை சந்திக்கிறோம். தொழில், பணம், குடும்ப பொறுப்புகள் போன்றவை எல்லாம் மனதை சஞ்சலமாக்குகிறது. பகவத் கீதையின் இந்த உபதேசம், புலன்களை கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் மன அமைதி அடைகிறோம் என்று சொல்லுகிறது. சமூக ஊடகங்கள், வேலை அழுத்தம், கடன் வட்டி போன்றவை நம்மை எப்போதும் பாதிக்கலாம். ஆனால், நம் புலன்களை நாம் கட்டுப்படுத்தினால், சிந்தனை தெளிவாக இருக்கும். இதனால், குடும்ப நலம் மேம்படும், தொழில் வளர்ச்சி ஏற்படும். நல்ல உணவு பழக்க வழக்கம், யோகா போன்றவை மனதின் சஞ்சலத்தை குறைக்க உதவும். நீண்ட ஆயுள், ஆரோக்கியம் ஆகியவை புலன்களின் கட்டுப்பாட்டால் அடையப்படும். இதனால், நீண்டகால எண்ணம் நிலையாக இருக்கும். குடும்பத்தினருக்கும், சமூகத்திற்கும் நாம் நல்ல வழிகாட்டியாக இருக்க முடியும்.
பகவத் கீதை விளக்கங்கள் AI மூலம் உருவாக்கப்பட்டவை; தவறுகள் இருக்கலாம்.