ശ്ലോകം : 7 / 43

ഈ ഭഗവദ് ഗീതാ സ്ലോകത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, മകര രാശിയിൽ ജനിച്ചവർ, ഉത്രാടം നക്ഷത്രം மற்றும் ശനി ഗ്രഹത്തിന്റെ അധികാരത്തിൽ, സ്വാർത്ഥത ഇല്ലാത്ത പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെ മനസ്സിലാക്കണം. ശനി ഗ്രഹം, മനസ്സിന്റെ നിയന്ത്രണം കൂടാതെ സഹനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഇത്, മനസ്സിന്റെ നിലയെ ശാന്തമായി സൂക്ഷിച്ച്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ഉത്തേജനങ്ങളെ അടക്കാൻ, ധർമ്മം കൂടാതെ മൂല്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. കുടുംബത്തിന്റെ ക്ഷേമത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച്, സ്വാർത്ഥത ഇല്ലാത്ത പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുന്നത്, കുടുംബ ബന്ധങ്ങളെ മെച്ചപ്പെടുത്തും. മനസ്സിന്റെ നില ശാന്തമായിരിക്കുമ്പോൾ, കുടുംബത്തിൽ സമാധാനം നിലനിൽക്കും. ധർമ്മം കൂടാതെ മൂല്യങ്ങൾ പാലിക്കുന്നത്, ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും വിജയത്തെ നൽകും. മനസ്സിന്റെ നിയന്ത്രണം കൂടാതെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ അടക്കം, ദീർഘകാലത്ത് ആത്മീയ പുരോഗതിയ്ക്കും വഴിവക്കുന്നു. ശനി ഗ്രഹത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിലൂടെ, മകര രാശി വ്യക്തികൾ, സ്വാർത്ഥത ഇല്ലാത്ത പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുകയും, മനസ്സിന്റെ നില ശാന്തമായി സൂക്ഷിക്കുകയും, കുടുംബത്തിന്റെ ക്ഷേമത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കണം.

ഈ സ്ലോകത്തിൽ ഭഗവാൻ ശ്രീ കൃഷ്ണൻ അർജുനനോട് മനസ്സിനെ അടക്കുകയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെ വിശദീകരിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ തന്റെ അനുഭവങ്ങളെ അടക്കുകയും അവയുടെ അടിമയാകാതെ, സ്വാർത്ഥത ഇല്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കണം എന്ന് പറയുന്നു. മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുമ്പോൾ, ഒരു മനുഷ്യൻ ദൈവത്തെ നേടാൻ സാധിക്കും എന്ന് കൃഷ്ണൻ പറയുന്നു. സ്വാർത്ഥത ഇല്ലാത്ത പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഒരാളുടെ ആത്മീയ പുരോഗതിക്ക് വഴിയൊരുക്കുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ഉത്തേജനങ്ങൾക്ക് കീഴടങ്ങി അവർ ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളാൽ ബാധിക്കപ്പെടാതെ ഇരിക്കണം. മനസ്സ് ഒരാളുടെ ചിന്തകളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ശക്തിയായിരുന്നാൽ, അവൻ യഥാർത്ഥ ആത്മീയ പുരോഗതി നേടാൻ സാധിക്കും.

ഈ സ്ലോകത്തിലൂടെ ഭഗവാൻ ശ്രീ കൃഷ്ണൻ, മനസ്സിന്റെ നിയന്ത്രണം കൂടാതെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ അടക്കം വഴി ആത്മീയ പുരോഗതിയെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു. വേദാന്ത തത്ത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഉപദേഷ്ടാവായ വിഷയം, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അടക്കുകയും മനസ്സിനെ ദൈവികതയിലേക്ക് നമുക്ക് ചിന്തകൾ കാണിക്കണം എന്നതാണ്. ആരെയും കലക്കാതെ, അവരുടെ കൂടെ ബന്ധമില്ലാതെ ഒരാൾ സ്വാർത്ഥത ഇല്ലാത്ത പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടണം എന്നതാണ് ഈ സ്ലോകത്തിന്റെ മുഖ്യം. വേദാന്തം മനസ്സിനെ അടക്കുകയും മനസ്സ് കൂടാതെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ അടിമയായ നിലയിൽ നിന്ന് മോചിതമാകുകയും ആത്മീയ വളർച്ചയെ കൊണ്ടുവരണം എന്ന് പറയുന്നു. ഇത് നമ്മുടെ അനുഭവങ്ങളുടെ അടക്കം, സ്വാർത്ഥത ഇല്ലാത്ത പ്രവർത്തനം, മനസ്സിന്റെ ശാന്തി എന്നിവയിലൂടെ ആത്മീയ നിലയെ നേടാൻ വഴികാട്ടുന്നു.

നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ ജീവിതത്തിൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അടക്കുകയും സ്വാർത്ഥത ഇല്ലാത്ത പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിന്റെ പ്രാധാന്യം വളരെ കൂടുതലാണ്. കുടുംബത്തിന്റെ ക്ഷേമം ഉറപ്പാക്കാൻ, മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് അനിവാര്യമാണ്. പണം സമ്പാദിക്കുമ്പോൾ നമ്മുടെ സ്വാർത്ഥതയിൽ നിന്ന് മോചിതമാകുകയും സാമൂഹ്യ ക്ഷേമത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കണം. നല്ല ഭക്ഷണ ശീലങ്ങൾ ശരീരത്തിന്റെ ആരോഗ്യത്തിന് ആവശ്യമാണ്, ഇതിലൂടെ ദീർഘായുസ്സും നേടാൻ കഴിയും. മാതാപിതാക്കൾ, കുട്ടികളുടെ മേൽ ഉത്തരവാദിത്വമുള്ളവരായി ഇരിക്കുക; ഇത് ഒരു സ്വാർത്ഥത ഇല്ലാത്ത പ്രവർത്തനമാണ്. കടം അല്ലെങ്കിൽ EMI സമ്മർദ്ദം താൽക്കാലികമായവയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക, മനസ്സിന്റെ ശാന്തി ഇവയിലൂടെ ബാധിക്കപ്പെടാതെ ഇരിക്കണം. സാമൂഹ്യ മാധ്യമങ്ങൾ വഴി യഥാർത്ഥ സന്തോഷം നേടുന്നത് കഠിനമാണ്, അതിനാൽ അവയുടെ അടിമയാകാതെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അടക്കണം. ആരോഗ്യവും ദീർഘകാല ചിന്തകളും പോലുള്ളവയ്ക്ക് മനസ്സിന്റെ ശാന്തിയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണവും വളരെ പ്രധാനമാണ്. ഈ സ്ലോകം നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ സ്വാർത്ഥത ഇല്ലാത്തതാക്കി, നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുന്നു.